17-1

Arjuna küsis: Oh, Krišna, millises olukorras on need, kes ei järgi pühakirjade põhimõtteid, vaid kummardavad vastavalt oma ettekujutusele? Kas nad on headuses, kirglikkuses või teadmatuses?

Selgitus: Selles salmis esitab Arjuna Krišnale küsimuse nende inimeste kohta, kes ei teosta kummardamist vastavalt pühakirjade põhimõtetele, vaid vastavalt oma ettekujutustele ja usule. Ta soovib välja selgitada, kas selline tegevus vastab headuse, kirglikkuse või teadmatuse omadusele, paljastades seeläbi selle tegevuse vaimse väärtuse.

17-2

Kõigekõrgem Jumal vastas: Vastavalt omadustele, mis mõjutavad kehastunud hingede olemust, saab usku jagada kolmeks tüübiks – headuseks, kirglikkuseks ja teadmatuseks. Nüüd kuula sellest.

Selgitus: Selles salmis vastab Krišna, et kehastunud hinge usk võib olla kolme tüüpi sõltuvalt sellest, millised materiaalse looduse omadused seda mõjutavad – headus, kirglikkus või teadmatus. Ta kutsub Arjunat kuulama üksikasjalikumat selgitust selle kohta, kuidas need omadused mõjutavad inimese usku ja vaimset seisundit.

17-3

Oh, Bhārata järeltulija, iga inimese usk vastab tema olemusele, mida mõjutavad materiaalsed omadused. Öeldakse, et inimene koosneb oma usust ja milline on tema usk, selline on ta ise.

Selgitus: Selles salmis selgitab Krišna, et iga inimese usk on otseselt seotud tema olemusega, mida kujundavad ja mõjutavad materiaalse looduse omadused. Inimese usk peegeldab tema sisemist seisundit ja võib öelda, et inimene on see, mida ta usub, ja see usk määrab tema tegevuse ja vaimse tee.

17-4

Inimesed, kes on headuse omaduses, kummardavad jumalaid; need, kes on kirglikkuse omaduses, kummardavad deemoneid, aga need, kes on teadmatuse omaduses, kummardavad vaime ja kummitusi.

Selgitus: Selles salmis selgitab Krišna, kuidas erinevate materiaalse looduse omaduste mõjul valivad inimesed erinevaid kummardamisobjekte. Need, kes on headuse omaduses, pöörduvad jumalate poole, sest nende teadvus on puhas ja püüdleb vaimsuse poole; need, kes on kirglikkuse omaduses, kummardavad deemoneid, sest neid juhib soov võimu ja materiaalsete naudingute järele; samas kui need, kes on teadmatuse omaduses, kummardavad vaime ja kummitusi, sest nende teadvus on tuhmunud ja nad ei suuda näha kõrgemat tõde.

17-5

Need, kes teevad raskeid askeese, mida pole pühakirjades kirjeldatud, ja teevad seda uhkuse, egoismi, iha ja kiindumuse ajendil.

Selgitus: Selles salmis hakkab Krišna kirjeldama inimesi, kes teevad askeese valede motiivide ajendil. Nad teevad raskeid askeese, mis ei ole kooskõlas pühakirjade juhistega, ja teevad seda uhkuse, egoismi, iha ja kiindumuse ajendil ning selline tegevus ei ole vaimne, vaid põhineb valel arusaamal ja materiaalsetel soovidel.

17-6

Neid, kes on mõistmatud ja piinavad materiaalseid elemente, millest keha koosneb, ja Kõrgeimat Hinge, mis kehas elab, peetakse deemoniteks.

Selgitus: Selles salmis jätkab Krišna nende kirjeldust, kes teevad valesid askeese, märkides, et sellised inimesed tegutsevad mõistmatult ja teevad haiget nii oma keha materiaalsetele elementidele kui ka Kõrgeimale Hingele, mis kehas elab. Sellist tegevust võrdsustatakse deemonliku tegevusega, sest see on vastuolus vaimsete põhimõtetega ja teeb haiget iseendale ja jumalikule.

17-7

Isegi toit, mida igaüks eelistab, on kolme liiki, vastavalt materiaalse looduse kolmele omadusele. Sama kehtib ohverdamise, askeesi ja heategevuse kohta. Nüüd kuula nende erinevustest.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et isegi toiduvalik sõltub materiaalse looduse kolmest omadusest – headusest, kirest ja teadmatusest. Samuti erinevad ohverdamine, askees ja heategevus sõltuvalt sellest, millised omadused neid toiminguid mõjutavad, ja Krišna palub Ardžunal kuulata üksikasjalikumat selgitust nende erinevuste kohta.

17-8

Toit, mis meeldib neile, kes on headuse omaduses, pikendab eluiga, puhastab olemust, annab jõudu, tervist, õnne ja rahulolu. Selline toit on mahlakas, rasvane, tervislik ja südamele meeldiv.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna toitu, mis on meeldiv ja sobilik neile, kes on headuse omaduse mõju all. Selline toit pikendab eluiga, puhastab inimese olemust, annab jõudu, parandab tervist ning pakub õnne ja rahulolu tunnet. See on mahlakas, rasvane, tervislik ja südamele meeldiv, st tekitab positiivseid tundeid ja emotsioone.

17-9

Liiga mõru, liiga hapu, soolane, kuum, vürtsikas, kuiv ja kõrvetav toit on meeldiv neile, kes on kire omaduses. Selline toit tekitab kannatusi, kurbust ja haigusi.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna toitu, mis on meeldiv neile, kes on kire omaduse mõju all. Selline toit on liiga mõru, liiga hapu, soolane, kuum, vürtsikas, kuiv ja kõrvetav ning see tekitab kannatusi, kurbust ja haigusi, kuna on liiga intensiivne ja ärritav, peegeldades kire omaduse destruktiivset olemust.

17-10

Toit, mis on valmistatud rohkem kui kolm tundi enne söömist, maitsetu toit, mis hakkab riknema ja haisema, toit, mis koosneb ülejääkidest ja ebapuhastest asjadest, on meeldiv neile, kes on pimeduse ja teadmatuse omaduses.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna toitu, mis on meeldiv neile, kes on teadmatuse ja pimeduse omaduse mõju all. Selline toit on valmistatud ammu enne söömist, on maitsetu, hakanud riknema, haiseb, koosneb ülejääkidest ja ebapuhastest asjadest ning see peegeldab teadmatuse omaduse mõju inimese valikutele ja viitab vaimsele ja füüsilisele degradeerumisele.

17-11

Kõigist ohverdustest vastab headuse omadusele see, mis tehakse vastavalt pühakirjade juhistele, kohusetundest ja mida teevad need, kes ei soovi mingit tasu.

Selgitus: Selles värsis iseloomustab Krišna headuse omadusele vastavat ohverdust. Selline ohverdamine tehakse kohusetundest, vastavalt pühakirjade juhistele ja seda teevad inimesed, kes ei soovi mingit tasu ega isiklikku kasu ning see tegevus on isetu ja suunatud vaimse kohustuse täitmisele.

17-12

Kuid ohverdust, mida tehakse mingi materiaalse kasu saamiseks või edevuse pärast, oh, Bharata parim, tea, see vastab kire omadusele.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et ohverdus, mida tehakse eesmärgiga saada mingit materiaalset kasu või edevuse pärast, vastab kire omadusele. Selline ohverdamise viis ei ole tõeliselt vaimne, sest see on suunatud välisele kasule ja isikliku ego rahuldamisele.

17-13

Igasugune ohverdamine, mida tehakse, arvestamata pühakirjade juhiseid, ei andnud vaimset naudingut, ilma usuta, vastab teadmatuse omadusele.

Selgitus: Selles värsis iseloomustab Krišna teadmatuse omadusele vastavat ohverdust. Selline ohverdamine tehakse, järgimata pühakirjade juhiseid, see ei anna mingit vaimset naudingut, see on ilma usuta ja vastab teadmatuse omadusele ning see tegevus on vastuolus vaimsete põhimõtetega ega vasta tõelisele ohverdamise olemusele.

17-14

Kehaline askees on austada Kõigekõrgemat Isiksust, vaimseid õpetajaid, vanemaid, selliseid inimesi, kes on saanud puhtaks, ausad, peavad kinni vaimsest hoidumisest ja on vägivallatud.

Selgitus: Selles värsis hakkab Krišna selgitama, mis on kehaline askees. See hõlmab austuse avaldamist Kõigekõrgemale Isiksusele, vaimsetele õpetajatele, vanematele ja vanematele inimestele ning puhtuse, aususe, vaimse hoidumise ja vägivallatuse järgimist ning need tegevused aitavad distsiplineerida keha ja valmistada seda ette vaimseks praktikaks.

17-15

Kõne askees tähendab öelda sõnu, mis on tõesed, meeldivad, heatahtlikud ja teisi ei häiri, samuti regulaarselt retsiteerida veedalikke tekste.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, mis on kõne askees. See tähendab rääkida tõeseid, meeldivaid, heatahtlikke sõnu, mis ei häiri ega solva teisi, ja kõne askees hõlmab ka regulaarset veedalike tekstide retsiteerimist, mis aitab puhastada meelt ja täita seda vaimsete teadmistega.

17-16

Ja rahulolu, lihtsus, tõsidus, enesekontroll ja oma olemise puhastamine on meele askees.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna meele askeesi. See hõlmab rahulolu sellega, mis on, lihtsust, tõsidust, enesekontrolli ja oma olemise puhastamist, vabanedes negatiivsetest mõtetest ja emotsioonidest, ning et meele askees aitab rahustada meelt ja valmistada seda ette sügavamaks vaimseks praktikaks.

17-17

See kolmekordne askees, mida teevad transtsendentaalse usuga inimesed, kes ei looda materiaalset kasu, vaid tegutsevad ainult Kõrgeima nimel, nimetatakse headuse loomuses askeesiks.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et kolmekordne askees (kehaline, kõneline ja meeleline), mida teevad transtsendentaalse usuga inimesed, kes ei looda materiaalset kasu, vaid tegutsevad ainult Kõrgeima nimel, vastab headuse loomusele. See askees on suunatud vaimsele täiustumisele ja Jumala teenimisele, mitte isiklikule kasule.

17-18

Uhkusest sooritatud askeesi, et saavutada austust, au ja kummardamist, nimetatakse kire askeesiks. See pole ei püsiv ega tõeline.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna kire loomusele vastavat askeesi. Sellist askeesi sooritatakse uhkusest, et saada teistelt austust, au ja kummardamist, ning see pole ei püsiv ega tõeline, sest see ei põhine tõelisel vaimsel motivatsioonil, vaid egoistlikel soovidel.

17-19

Ja askeesi, mida sooritatakse meeletuses, enese piinamisega või et hävitada või teha teistele kurja, nimetatakse pimeduse loomuses askeesiks.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna teadmatuse ehk pimeduse loomusele vastavat askeesi. Sellist askeesi sooritatakse meeletuses, enese piinamisega või kavatsusega hävitada või teha teistele kurja, ning see on destruktiivne ega vasta vaimsetele põhimõtetele, sest see põhineb teadmatusel ja pahatahtlikkusel.

17-20

Kingitust, mis on antud kohusetundest, tasuta, õigel ajal ja kohas, väärikale inimesele, peetakse kingituseks headuse loomuses.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna headuse loomusele vastavat kingitust. Selline kingitus antakse kohusetundest, ilma igasuguse tasuta, õigel ajal ja kohas ning väärikale inimesele, kes seda tõeliselt hindab ja kasutab vaimseks kasvuks, ja see kingitus on isetu ning tuleb puhtast südamest.

17-21

Kuid kingitust, mis on antud tasu soovi korral või viljade soovi korral või antud vastumeelselt, peetakse kingituseks kire loomuses.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna kire loomusele vastavat kingitust. Selline kingitus antakse tasu soovi korral või sooviga saada tulevikus mingeid soodsaid tulemusi ning seda võidakse anda ka vastumeelselt, ilma tõelise abistamissoovita, ja see kingitus on egoistlik ega põhine vaimsetel põhimõtetel.

17-22

Ja kingitusi, mis on antud vales kohas, valel ajal, vääritutele inimestele või ilma kohase tähelepanu ja austuseta, peetakse kingitusteks pimeduse loomuses.

Selgitus: Selles värsis kirjeldab Krišna teadmatuse ehk pimeduse loomusele vastavat kingitust. Selliseid kingitusi antakse vales kohas ja ajal, vääritutele inimestele, kes neid ei hinda ega kasuta pahatahtlikult, ja lisaks antakse neid ilma kohase tähelepanu ja austuseta, mis näitab andja mõtlematust ja vaimset teadmatust.

17-23

Loomise algusest peale kasutati kolme sõna – „tõde, ülev olend, vaim” – Kõrgeima Absoluutse Tõe tähistamiseks. Neid kolme sõna kasutasid preestrid, lauldes veedahümne ja sooritades ohverdust, et rõõmustada Kõige Kõrgemat.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna kolme sõna tähendust, mida on loomise algusest peale kasutatud Kõrgeima Absoluutse Tõe tähistamiseks. Need sõnad on "Om Tat Sat", mis tähendab "tõde, ülev olend, vaim", ja neid kasutavad preestrid, lauldes veedahümne ja sooritades annetusrituaale, et rõõmustada Kõige Kõrgemat.

17-24

Seetõttu alustavad transtsendentaalsete rituaalide sooritajad, kes püüdlevad Kõige Kõrgema poole, alati ohverdamist, heategevust ja askeesi sõnaga „tõde” vastavalt pühakirjade juhistele.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et transtsendentaalsete rituaalide sooritajad, kes püüdlevad Kõige Kõrgema poole, alustavad alati ohverdamist, heategevust ja askeesi sõnaga „tõde”, mis sümboliseerib Kõrgeimat Absoluutset Tõde. Sõna "tat" viitab ohverdamisest, heategevusest ja askeesist tulenevate viljade hülgamisele. Seda praktikat järgitakse vastavalt pühakirjade juhistele, et tagada rituaalide korrektne ja puhta kavatsusega sooritamine.

17-25

Vilju ihaldamata tuleb sooritada erinevaid ohverdamise, heategevuse ja askeesi rituaale, öeldes sõna ülev olend. Selliste transtsendentaalsete tegevuste eesmärk on vabaneda materiaalsest sidumusest.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et erinevaid ohverdamise, heategevuse ja askeesi rituaale tuleb sooritada ilma soovita materiaalsete viljade järele, vaid sõnaga ülev olend, mis viitab tegevuse pühendamisele Kõrgeimale Tõele. Sõna "sat" viitab transtsendentaalsetele tegevustele, mis aitavad vabaneda materiaalsetest sidemetest. Selliste transtsendentaalsete tegevuste eesmärk on vabaneda materiaalse maailma sidemetest ja saavutada vaimne vabadus.

17-26

Absoluutne Tõde on transtsendentaalse pühendumise eesmärk ja seda tähistatakse sõnaga vaim. Oh, Pārtha, ka ohverdust ennast nimetatakse vaimuks ja tõde on alati transtsendentaalses seisundis.

Selgitus: Selles värsis selgitab Krišna, et Absoluutne Tõde on transtsendentaalse pühendumise eesmärk ja seda tähistatakse sõnaga vaim. Ka ohverdust ennast, mida sooritatakse tõelise pühendumise ja vaimse teadvusega, nimetatakse vaimuks. Sõna "sat" kasutatakse Kõrgeima Isanda tähistamiseks ja ka ohverdamise akti enda tähistamiseks, mis on igavene. See tähendab, et tõde ja vaimne tegevus asuvad alati transtsendentaalses seisundis, väljaspool materiaalse maailma piiranguid.

17-27

Ka ohverdamises, askeesis ja heategevuses eksisteerivat tõde nimetatakse vaimuks, oo, Pārtha. Igasugust sellel eesmärgil tehtud tööd nimetatakse samuti vaimuks.

Selgitus: Selles värsis jätkab Krišna sõna vaim tähenduse selgitamist. See tähistab tõde ja vaimset olemust, mis on omane ohverdamisele, askeesile ja heategevusele, kui neid tehakse õige teadvuse ja kavatsusega. Igasugust sellise vaimse lähenemisega tehtud tööd peetakse vaimuks, st tõeliseks ja vaimseks.

17-28

Oo, Pārtha, kõik, mida tehakse ohverduse, heategevuse või askeesina ilma usuta Kõigekõrgemasse, on mööduv. Seda nimetatakse mittemööduvaks ja see ei sobi ei siia ellu ega järgmisse.

Selgitus: Selles värsis lõpetab Krišna peatüki, rõhutades usu tähtsust vaimses praktikas. Kõik, mida tehakse ohverduse, heategevuse või askeesina ilma usuta Kõigekõrgemasse, on mööduv ja ei saavuta tõelist eesmärki. Selliseid tegevusi nimetatakse "asat" ja need ei anna kasu ei selles elus ega järgmises, sest neil puudub vaimne alus ja tõeline pühendumine Jumalikule.